Foto: Vianka Vargas Bejarano en Concentración por la Dignidad del Tipoy, Plaza 24 de septiembre (Santa Cruz/Bolivia)
-En este contexto (sobre el tipoy) se defiende el símbolo, pero se invisibiliza al sujeto.
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El reciente acto performático de María Galindo —cortando un tipoy bajo el argumento de su origen colonial— no es, como muchos han querido reducir, un simple gesto provocador. Es, en realidad, un detonante que expone las tensiones no resueltas en torno a la construcción de lo indígena en Bolivia: su representación, su instrumentalización y su disputa simbólica.
Sin embargo, lo verdaderamente significativo no es el acto en sí, sino las reacciones que ha producido.
La respuesta de los sectores conservadores en el oriente boliviano, particularmente del Comité Cívico Femenino del Beni, se ha estructurado en torno a una defensa vehemente del tipoy como símbolo de identidad regional. Pero esta defensa, lejos de ser un acto genuino de reconocimiento cultural, constituye una forma de apropiación simbólica profundamente problemática. Se trata de lo que desde la teoría crítica podríamos denominar un fetichismo cultural: la exaltación de un objeto —en este caso, el tipoy— despojado de las condiciones materiales y políticas de los sujetos que lo portan.
En otras palabras, se defiende el símbolo, pero se invisibiliza al sujeto.
Este conservadurismo performativo resulta no solo contradictorio, sino históricamente cínico. Las mismas élites que hoy se rasgan las vestiduras por una prenda han sido, sistemáticamente, indiferentes —cuando no cómplices— frente a los procesos de despojo territorial, racismo estructural y exclusión que afectan a los pueblos indígenas de tierras bajas. La defensa del tipoy, en este contexto, no es una defensa de lo indígena, sino de una narrativa regional que instrumentaliza lo indígena como ornamento identitario.
Pero sería un error político y analítico detener la crítica en ese punto.
Porque si bien el conservadurismo cívico y cruceño instrumentaliza la cultura, una parte significativa de la dirigencia indígena ha contribuido —por acción u omisión— a su vaciamiento político. Nos encontramos frente a una crisis de representación que no puede seguir siendo ignorada. La fragmentación organizativa, la cooptación partidaria y la desconexión con las bases han debilitado la capacidad de respuesta frente a disputas simbólicas como esta, pero, más grave aún, frente a las luchas estructurales por territorio y autodeterminación.
Aquí es donde el silencio se vuelve elocuente.
Mientras en los espacios urbanos se debate el significado del tipoy (donde se viste el tipoy en fechas festivas y pare de contar), en los territorios indígenas continúan avanzando los incendios, el extractivismo y los avasallamientos. La ausencia de una posición clara, crítica y articulada por parte de ciertas dirigencias no es neutral: es una forma de renuncia política.
Ahora bien, la tesis de que el tipoy es una prenda colonial merece también ser problematizada. Desde una perspectiva sociológica e histórica, las identidades culturales no son entidades puras ni estáticas, sino procesos dinámicos de resignificación. Los pueblos indígenas no han sido meros receptores pasivos de la imposición colonial; han sido sujetos activos en la apropiación, transformación y reconfiguración de elementos culturales.
Reducir el tipoy a una imposición colonial es, paradójicamente, negar la agencia histórica de los pueblos indígenas. Pero sacralizarlo sin cuestionamiento es igualmente problemático, porque impide analizar las relaciones de poder que atraviesan su uso y representación.
El error, entonces, no está en cuestionar los símbolos, sino en hacerlo sin un anclaje político y territorial.
El acto de Galindo, en este sentido, puede ser leído como una provocación que interpela. Pero su limitación radica en operar en el plano simbólico sin articularse con las luchas concretas de los pueblos indígenas. Y es ahí donde su crítica corre el riesgo de convertirse en un ejercicio de radicalidad discursiva sin consecuencia material.
Frente a este escenario, lo que se impone no es la defensa acrítica de símbolos ni la destrucción performática de los mismos, sino la reconstrucción de un horizonte político indígena que recoloque en el centro la cuestión territorial, la autodeterminación y la producción de sentido desde los propios sujetos.
Porque el problema de fondo no es el tipoy.
El problema es la disputa por el significado de lo indígena en un contexto donde múltiples actores —desde el conservadurismo regional hasta el activismo urbano— buscan apropiarse de esa definición.
Y en esa disputa, la pregunta es inevitable e incómoda:
¿Dónde están hoy las voces indígenas con capacidad de interpelar, de incomodar y de disputar poder real?
Si esas voces no se fortalecen desde los territorios y las bases, lo indígena seguirá siendo un campo de batalla simbólico donde otros hablan, otros deciden y otros representan.
Y eso, más que una crisis cultural, es una crisis profundamente política.
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(*) Sociólogo Monkox (Monkox o Monkoxi es el nombre propio de la nación indígena conocida popularmente como chiquitanos en Bolivia. Significa “los que siempre estaban”, “originarios” o “nativos del lugar” en su lengua materna, el Besiro. Es un concepto de identidad, soberanía y cosmovisión de los pueblos originarios de la Chiquitania).
